ჰიმალაის არამატერიალური კულტურა; არის ის მნიშვნელოვანი გარემოს შენარჩუნებაში?

ჰიმალაი არის მსოფლიოს ერთ -ერთი ყველაზე ბიომრავალფეროვანი რეგიონი და აქ მცხოვრები უმეტესობა პატივს სცემს ბუნებას. მათ აქვთ ზეპირი ზღაპრების, ლეგენდების და მითების საცავი, რომელიც აგებულია ამ შინაგანი ურთიერთობის გარშემო, რაც შეიძლება ეფექტური იყოს გარემოს დაცვისთვის.

დაია პრასად გურუნგი (რ) და მისი ცოლი ჰოსუბა გურუნგი, ხილანგში, შიდა სოფელი ნეპალის ანაპურნას მთებში. (ფოტო: Pooja Chowdhary)

მიუხედავად იმისა, რომ ის შეიძლება მოგეჩვენოთ ნებისმიერ სხვა ტყეს, ის ჩვენთვის წმინდაა. ჩვენ პატივს ვცემთ და პატივს ვცემთ მას, განმარტა დაია პრასად გურუნგმა, მე კი ვიჯექი და ვუსმენდი მას ნეპალში, მის სახლში. 69 წლის, რომელიც ცხოვრობს მეუღლესთან ჰოსუბა გურუნგთან ერთად, ხილანგში, შიდა სოფელში ნეპალის ანაპურნას ქედი, ეკუთვნის ჰიმალაის მცხოვრებთაგან ერთ -ერთ მრავალ თემს, რომელიც მჭიდროდაა დაკავშირებული გარემოსთან.

მათთვის, ვინც არ იცის, ჰიმალაი არის ერთ -ერთი ყველაზე ბიომრავალფეროვანი რეგიონი მსოფლიოში. აქ მცხოვრები თემების უმეტესობა პატივს სცემს ბუნებას და აქვს ზეპირი ზღაპრების, ლეგენდების და მითების საცავი, რომელიც აგებულია ამ შინაგანი ურთიერთობის გარშემო. თანაარსებობა მათთვის ადვილი ხდება და კიდევ უფრო ძლიერდება მათი ძველი ნარატივებით, რომელთაგან ზოგი იმდენად ძველია, რომ ადგილობრივებმაც კი არ იციან მისი წარმოშობის დრო.

მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთ ფოლკლორს აქვს რელიგიური კონოტაცია, ზოგი მტკიცეა რწმენით და კულტურული და ტრადიციული კავშირებით. იქნება ეს არუნაჩალ პრადეში ინდოეთში, ნეპალის ანაპურნას ქედის ადგილობრივები თუ ბუტანი, საზოგადოებები ზოგადად აჩვენებენ ძლიერ ბუნებრივ შეთანხმებას თავიანთი გარემოს მიმართ.

ხილანგის ხალხისთვის ტყის მიწა, რომელიც გადაჰყურებს სოფელს, წმინდაა. ფართოდ ცნობილია როგორც 'კულიფი', ის ცენტრს უწევს 'Thanku asthan' - ს წმინდა ადგილს, რომელიც სიმბოლოა მათი ღვთაების 'Thanku' - ს ადგილსამყოფელზე. ადგილობრივები თვლიან, რომ 'ასტანი' მის ახლანდელ ადგილას დაახლოებით 500 წლის წინ მიიყვანეს ჰიმალაის კუნძულებიდან 'კომუ'. ამჟამად, მისი რესურსები დაცულია და შენარჩუნებულია მათი ცოდნისა და შესაძლებლობების მაქსიმალურად. მსგავსია ბაჯარა ბარახის რელიგიური ტყის ისტორია, რომელიც მდებარეობს ლატიტპურის ქალაქის საზღვრებთან ახლოს, ქალაქ კატმანდუდან რამდენიმე კილომეტრში.

გზა ნაკლებად გადიოდა: ნეკალში სიკლესისკენ მიმავალ გზაზე, სოფელი გურუნგი 2000 მ სიმაღლეზე, ასევე ანაპურნას კონსერვაციის ზონის ნაწილი. (ფოტო: Pooja Chowdhary)

ბაჯარა ბარახის მე -16 საუკუნის ტაძარი გარშემორტყმულია სქელი მწვანე ფოთლოვანი ტყით, დაახლოებით 19 ჰექტარი. ტაძარი ააგო პატანის მეფემ შრი ნივას მალამ 1666 წელს, ქალღმერთ ბაჯარა ბარახის მიმართ, რომელიც ითვლება ხეობის მფარველ ღვთაებად. ტყის ეს ნაჭერი დაცულია ადგილობრივი საზოგადოებების მიერ და მას იცავს კომიტეტი სახელად ჯიოტიდაია სანგი.

დირანგი საკმარისი მდებარეობს ინდოეთის დასავლეთ არუნაჩალ პრადეშის დასავლეთ კამენგის რაიონში, ასახავს ძველ ნარატივს იმის შესახებ, თუ როგორ აიკრძალა ცხოველების მსხვერპლშეწირვა ამ მხარეში საინტერესო გამოწვევის შედეგად, რომელიც შედგა ხალხის მთავარ მღვდელს შორის კარგი რელიგია და ბუდისტი ლამა ლოპონ რინპოჩე ტიბეტიდან სტუმრობს.

მიუხედავად იმისა, რომ ცხოველთა მსხვერპლშეწირვა იყო მნიშვნელოვანი რიტუალი კარგი ლოპონ რინპოჩე მხარს უჭერდა ნებისმიერი არსების მოკვლას. ამან მალევე გამოიწვია გამოწვევა, რომელზეც ორივე დათანხმდა - ეს იყო პირველ რიგში ძანგტო პერი მთის მიღწევა. საქართველოს მთავარი მღვდელი კარგი დაკარგა გამოწვევა და ამით დაჰპირდა, რომ არასოდეს შეწირავდა ცხოველებს რელიგიური წარმოდგენების დროს, განსაკუთრებით მათი წმინდა მთების თაყვანისცემისას - 'Bangle' და 'Dunphu'. ამის შემდგომ დღემდე აკრძალულია არამარტო ცხოველების მსხვერპლშეწირვა, არამედ სოფელში ცხოველების მოკვლა დიეტური მოხმარებისთვის. დირანგ ბასტიდან არც ისე შორს არის სანგტის ულამაზესი ხეობა, სადაც შეგიძლიათ ნახოთ ზეპირი მოთხრობები უხვად. მსგავსი განწყობები ასევე ეხმიანება ბუტანის მთებს.

Taktshang Goemba, ასევე ცნობილია როგორც ვეფხვის ბუდის მონასტერი ბუტანში. (ფოტო: გეტის სურათები)

საერთო სიმებიანი, რომელიც აკავშირებს ამ ადგილებს მათი ადგილობრივი და ეროვნული საზღვრების მიუხედავად, არის ის ფაქტი, რომ ისინი იცავენ თავიანთ უკანა ტყეებს და, შესაბამისად, ბიომრავალფეროვნებას. წმინდა ტყეებიდან არანაირი რესურსი ადგილობრივებს არ გამოაქვთ პირადი ან საზოგადოებრივი სარგებლობისათვის. არსებობს გაგება, რომ წმინდა კორომებში არ უნდა მოხდეს ხეების მოჭრა ან ტოტების მოწყვეტა. ასეთი პრაქტიკა აძლიერებს ეკო-სისტემას და ქმნის მნიშვნელოვან თავშესაფარს ბიომრავალფეროვნებისთვის. ამ რაიონებში მცხოვრები ადგილობრივები, როგორც ჩანს, დაინტერესებულნი არიან თავიანთი გარემოს უფრო მეტად შეინარჩუნონ თავიანთი 'ყოფნის' მიზეზით, ვიდრე მისი ეკონომიკური თუ სამეცნიერო ღირებულება.

იმ დროს, როდესაც მეცნიერებებზე დაფუძნებული კონსერვაციის პრაქტიკაა გავრცელებული, ჩვენი კულტურული კავშირების აღორძინება ჩვენს ბუნებრივ გარემოსთან მნიშვნელოვანია, რათა შეიქმნას საერთო ენა ადგილობრივ თემებსა და თანამედროვე კონსერვატორებს შორის. ამგვარი ენის შემუშავებას შეუძლია გახსნას არხები ადამიანებს, გარემოს, მეცნიერებას და კულტურას შორის ძალიან საჭირო ბალანსის დამყარებისთვის.

ხეები, რომლებიც ქოლგებს ჰგავს

კონსერვაციის მრავალ ინიციატივას შორის, რაც შეიძლება განხორციელდეს, სასიცოცხლო ნაბიჯია ზეპირი მოთხრობების დოკუმენტირება და შენარჩუნება, რომლებიც აკავშირებს ადამიანებს გარემოსთან. თუმცა, მათი შენარჩუნების უზარმაზარი გამოწვევაა რეგიონში მთხრობელთა მზარდი დეფიციტი. ღირებულებითი სისტემების შეცვლით და ინდივიდუალისტური საზოგადოებისკენ გადახვევით, ეს ნარატივები შესაძლოა მალე წარსულს ჩაბარდეს. მაგრამ უმეტესობას არ ესმის, რომ პრაქტიკის გავრცელება არა მხოლოდ ხელს შეუწყობს ჩვენი კულტურის შენარჩუნებას, არამედ გააძლიერებს ადამიანების ბუნებრივ დამოკიდებულებას გარემოსთან.