როდესაც ტვენი შეხვდება

რომილა თაფარის ახალ წიგნში ხაზგასმულია კულტურის ნაციონალიზმთან უფრო მგრძნობიარე შერიგების აუცილებლობა.

როცა ორნი შეხვდებიან რომილა თაფარსავტორი რომილა თაპარი თავის რეზიდენციაში ნიუ დელიში. (Express Photo by Tashi Tobgyal)

ალისა თორნერმა, 80-იან წლებში, ერთხელ წარმოთქვა მოხსენება, რომელსაც სიცილით წარწერა „ისტორიულ ფაქტად ქცევის შესახებ“. რომილა თაპარს ორი ქრონოლოგია აქვს გასართობი - ქვეკონტინენტის ხანგრძლივი ისტორიისა და საკუთარი აკადემიური ცხოვრების. ნახევარ საუკუნეზე მეტია, ის წერს წიგნებს, რომლებიც ინდიელთა სამი თაობის აღზრდის ნაწილია.



სიამოვნებით ვიცოდი რომილას რეაქცია, რომელმაც 1962 წელს დაწერა ინდოეთის პინგვინის ისტორია 1 ტომი 1962 წელს განსახილველ წიგნზე. ის იმ დროს თუ ოთხი წლის შემდეგ, წერდა სახელმძღვანელოს ძველ ინდოეთში NCERT-ისთვის, ფიქრობდა, რომ წაიკითხავდა ლექციებს „მემკვიდრეობის“ შესახებ?



„კულტურა“, „ცივილიზაცია“ და „მემკვიდრეობა“ ბოლო ორი საუკუნის განმავლობაში ინდიისტებისა და ინდოელი მეცნიერების მიერ „ისტორიასთან“ მონაცვლეობით გამოიყენებოდა, ზუსტი მნიშვნელობების გარეშე. ამის საპირისპიროდ, მათი ეკვივალენტები ჰინდი/ურდუში - სანსკრიტი, საქაფატი, თეჰზეები, საბჰიატა, ვირასატი, დჰაროჰარი - რთული იქნება იტჰას/ტარიხთან ურთიერთშენაცვლებით გამოყენება.



ეს არის Humpty Dumpty სიტუაცია.

როდესაც სიტყვას ვიყენებ, თქვა ჰამპტი დუმპტიმ, საკმაოდ დამცინავი ტონით, ეს ნიშნავს იმას, რასაც მე ვირჩევ - არც მეტი და არც ნაკლები. საკითხავია, თქვა ალისამ, შეძლებ თუ არა სიტყვების ამდენ განსხვავებულ მნიშვნელობას. საკითხავია, თქვა ჰამპი დუმპტიმ, რომელიც უნდა იყოს ოსტატი - ეს ყველაფერია.



1930-იან წლებში, თუ კულტურას, ისტორიას და მემკვიდრეობას ზოგიერთი ისტორიკოსი ურთიერთშემცვლელად იყენებდა, კულტურასა და მემკვიდრეობას სხვებმა თავი აარიდეს, რადგან ისტორია უფრო დაუახლოვდა სოციალურ მეცნიერებებს (სადღაც გზაზე ტერმინი ჰუმანიტარული მეცნიერებები ბუნდოვანი გახდა, თუმცა ეს ტერმინი გრძელდება. გამოიყენებოდეს სასწავლო გეგმებში, სოციალური მეცნიერებებისაგან მკაფიოდ დიფერენცირების გარეშე).



როცა ორნი შეხვდებიან რომილა თაფარს

რამაკრიშნას მისიის სამი ტომი ინდოეთის კულტურული მემკვიდრეობის შესახებ (1937), რომელიც რედაქტირებულია ქვეყნის ზოგიერთი საუკეთესო მეცნიერის მიერ, გაფართოვდა, რეორგანიზაცია და ხელახლა დაიბეჭდა 1956 წელს და შემდეგ. 1950-იანი წლებიდან დაიდო Bharatiya Vidya Bhavan-ის 11-ტომეული ინდოელი ხალხის ისტორია და კულტურა. მათ ჰქონდათ დეტალური თავები სამშენებლო და საშემსრულებლო ხელოვნებისა და ლიტერატურის შესახებ. მაგრამ, ცუდად დაბეჭდილი და აკინძული, ისინი არ მონაწილეობდნენ მასწავლებლებსა და სტუდენტებზე, რომლებიც სკოლაში ხელოვნების, ხელოსნობისა და ხალხური ლიტერატურის საოცრებებს არ ნახულობდნენ. NCERT-ის სახელმძღვანელოები (მათ შორის ტაფარის) ასევე ცუდად იყო დაბეჭდილი, მაგრამ ნაციონალისტური ენთუზიაზმი, რომელიც მათში ანათებდა, მათ ამაღელვებლად ხდიდა.



1970-80-იან წლებში ისტორიის შესწავლამ ახალი გზა მიიღო. სტუდენტებისთვის, რომლებიც სრულყოფილად ფლობდნენ ინგლისურს, არაფერი შეიძლება იყოს უფრო თავზარდამცემი, ვიდრე ახალი ფილოსოფია ინგლისურ ენაზე ან ინგლისურ თარგმანებში (ძირითადად ფრანგულიდან), და ზღაპრულ საერთაშორისო მოაზროვნეებთან ურთიერთობის შემთხვევები - EP Thompson, Keith Thomas და Carlo Ginzburg იყო. როკ-ვარსკვლავები მაშინ! მათი მემკვიდრეობა გადავიდა ისტორიის სასწავლო გეგმებში სწავლის ახალ ტაძარში, JNU, რომლის ფორმულირებისთვისაც ტაპარმა და მისმა კოლეგებმა იმდენი გასცეს საკუთარი თავი (გვ. 155-177).



JNU და INTACH თანამედროვეები არიან. და INTACH-ის დაარსებამ შეცვალა 'მემკვიდრეობის' მნიშვნელობა. ეს აღარ ნიშნავდა წარსული საუკუნეების აზროვნებისა და დებატების პასუხისმგებლობით გადმოცემას, ახლა ნიშნავდა „დაინტერესებულ მხარეთა“, ახალი პატრონების, „კონსერვაციის“/„აღდგენის“ პოლიტიკის გამოვლენას. განმარტებები მოჰყვა იუნესკოს კატეგორიებს. ისტორიის სტუდენტებს აქვთ არჩევანი - მათ შეეძლოთ მიჰყვნენ წმინდა კვლევის ხაზებს, ან შეეძლოთ ჩაატარონ კვლევა, რომელიც იკვებება ტრადიციებისა და არტეფაქტების ხელახალი პრეზენტაციით.

ტაფარი თვლის, რომ ინდიელებმა მიიღეს და განაგრძეს აღმოსავლეთმცოდნეების პრაქტიკა კითხულობდნენ კულტურებს უმაღლესი კასტებისა და რელიგიების თვალსაზრისით (ამ ეტაპზე შემიძლია ვარაუდობ, რომ ჩვენ შეგვიძლია სასარგებლოდ გავანაწილოთ „ორიენტალისტები“, რომლებიც სხვა კასტად გადაიქცნენ? ) იგი მოუწოდებს კულტურების შესწავლის აუცილებლობას კონტექსტის თვალსაზრისით და უსამართლობისა და იძულების ისტორიების ჩართვას (იხ. ესეები, „ქალები კულტურების დეკოდირებით“, 2016 და „დისკრიმინაციის კულტურა“, 2017 წ.). ბოლო 30 წლის განმავლობაში, წერს ის, ეს დაიწყო (როგორც არჯუნ აპადურაიმ და კეროლ ბრეკინრიჯმა ვარაუდობდნენ მეოთხედი საუკუნის წინ). სოციალური დისკრიმინაციის ისტორიამ შეიძლება მიგვიყვანოს, რომ ეფექტურად გავაუქმოთ ჩვენი მემკვიდრეობის ის ნაწილი, რომელიც უარყოფს სოციალურ სამართლიანობას და ეთიკურად მიუღებელია (გვ 133). ისტორიის სიმკაცრე უნდა იყოს გამოყენებული მემკვიდრეობის არჩევანის გასაანალიზებლად - როგორ და რატომ არის არჩეული გარკვეული არტეფაქტები ან ადგილები ან კულტურული გამოხატულებები კულტურის წარმომადგენლად; ინსტიტუტები და სოციალური კოდები, რომლებშიც ხდება ობიექტის წარმოება. ეს დისკრეტულად იქნა შესწავლილი ისტორიკოსების მიერ 'ინსტიტუციებისთვის' და სოციოლოგების მიერ 'სოციალური კოდებისთვის', თუმცა უფრო ხშირად ნორმატიული, ვიდრე ემპირიული. ერთ ძალიან საინტერესო კითხვას ის სვამს, მაგრამ მე მიმაჩნია, რომ ძნელია პასუხის გაცემა, თუ გავითვალისწინებთ ჩვენი საცავების ძალიან მწირი რესურსებს - იყო თუ არა პერიოდები, როდესაც მათ აძლევდნენ ყურადღებას და სხვა, როდესაც იყო მათზე ამნეზია?



მე ვფიქრობ, რომ დღევანდელ გამოწვევებს, რომლებიც ხშირად არის მოხსენიებული ამ წიგნში - მაჟორიტარობა, ვულგარიზაცია, მემკვიდრეობა საზეიმოდ აღქმული - ეწინააღმდეგება უფრო მშვიდი, მაგრამ ეფექტური ინსტრუმენტები - მონოგრაფიები, რომლებიც აერთიანებენ იკონოგრაფიას, ტექსტურ ანალიზს, ფოლკლორს და მაგალითებს. მფარველობა, დახვეწილი ესთეტიკა, კრეატიულობა, მეცნიერული კვლევა, რომელიც ითვალისწინებს „მოვლენების“ სხვადასხვა კითხვას, ამ კონფლიქტის, მათ შორის რელიგიათაშორისის, კონფლიქტის მიღებას, მაგრამ ეს არ იყო უფრო მეტი მთელი ამბავი, ვიდრე საზოგადოების სიმამაცე ან სხვისი რელიგიური მხურვალება. იყო. როცა ყვავები მაღალ ტოტებზე ხმაურით ცვივიან, მოუსმინეთ ბუჩქებში მყოფ პატარა ფრინველებს. როდესაც თაპარი ამბობს, დებატები 'მაღალ კულტურაზე' და 'ეთნიკურ კულტურაზე' ჯერ არ ჩატარებულა (გვერდი xxxiv), შესაძლოა ის ეხმიანება იმას, რასაც ბევრი ინდოელი გრძნობს, რომ დებატები (რომლებიც გამონათქვამები ხდება) საჭირო არ არის და ჩვენი კულტურები უნდა იყავი თავისუფალი, არ იყოს შებოჭილი აკადემიური დიქტატის თოკებით ან პარტიული ბუნდოვანი ლოზუნგებითა და სენტენციალური საკანონმდებლო ზომებით. ამას თავად თაფარი აღიარებს. იქ, სადაც ფასეულობები დაწესებულია, ისინი მიდრეკილნი არიან ქრებოდა (გვერდი 155). ალბათ უფრო სასიხარულო იქნება კულტურის წარმოჩენის სურვილის გრძნობა ძირიდან, შემსრულებლებისა და ხელოსნებისგან, ნაცვლად ზემოდან ქვევით. იქნებ პირველი პირის მრავლობითი რიცხვი უნდა ჩამოვიდეს? სიტყვა 'ჩვენ' შეუძლია შექმნას პასუხისმგებლობის დამთრგუნველი გრძნობა და ასევე პრივილეგიის დაშვება.



რომილა თაპარი ერთ-ერთი საუკეთესო გამომსვლელია ჩვენს ქვეყანაში. ეს ესეები დაიწყო როგორც ლექციები და თქვენ შეგიძლიათ მოისმინოთ ისინი - და მიხვდებით, რომ ისინი ესაუბრებოდნენ ყურადღებიან აუდიტორიას და არ იყო ჩაქუჩებული მარტოხელა კაბინეტში. ეს არ არის საბოლოო სიტყვები, არამედ წახალისება დისკუსიის შემდგომი გასაგრძელებლად. კავშირი 'კულტურასა' და 'ნაციონალიზმს' შორის კვლავ უნდა გაყალბდეს, ნაკლებად გულუბრყვილოდ, უფრო მგრძნობიარედ.