დალიტის სხეულებს, მანუს კანონით, არ ჰქონდათ ტექსტის მოსმენის უფლება: მხატვარი საჯან მანი

მხატვარი საჯან მანი საუბრობს მეხსიერების, ისტორიისა და პოეზიის ძალის გამოყენებაზე ბერლინში მიმდინარე სოლო შოუში.

წარმოშობით კერალადან, მანი 2016 წელს გადავიდა ბერლინში. (ფოტო: Billie Clarken/Nome)

38 წლის საჯან მანისთვის, წერის ყველა მოქმედება პერფორმატიულია, იქნება ეს ქაღალდზე თუ კედლებზე. როდესაც ის ჩაყვინთვის თავის ხანგრძლივ სპექტაკლებში, ენა იქცევა გაუთავებელ სტრიქონებად, სიტყვები კი – ნიმუშებად.

წარმოშობით კერალადან, მანი საცხოვრებლად ბერლინში 2016 წელს გადავიდა. ის ამჟამად ამთავრებს სახვითი ხელოვნების რეზიდენციას ბრაუნშვაიგის ხელოვნების უნივერსიტეტში და არის Akademie Schloss Solitude Fellowship-ის მიმღები, შტუტგარტი, 2021 წლისთვის.

მისი სოლო ჩვენება, რომელიც ბერლინის გალერეა Nome-ში მიმდინარეობს, კარგი მაგალითია იმ სივრცის, რომელიც მანის უკავია, წერასა და ნახატს შორის. სახელწოდებით „შეხების ანბანი >სტრიქონები სიმღერებიდან პოიკაილ აპაჩანი რამდენჯერმე კედლების გასწვრივ წითელი მონოლითური სტრუქტურის გარშემო. მხატვარი საუბრობს ამ გამოფენის მრავალ თემაზე, ისტორიების არქივის ახალი გზის მოძიებიდან დაწყებული წინააღმდეგობის ხელოვნებამდე. ამონარიდები:

თქვენი გამოფენის სათაურში მდუმარე ყმუილი ეხება დალიტის აქტივისტისა და პოეტის პოიკაილ აპაჩანის საპროტესტო სიმღერებს. რა გავლენა მოახდინა აპაჩანის ცხოვრებამ და ნაწერებმა თქვენს ხელოვნების პრაქტიკაზე, განსაკუთრებით თქვენს მიმდინარე შოუში?

კედარის ხის ფოთლების სურათები

2016 წელს დაკას ხელოვნების სამიტზე მე გავაკეთე #MakeinIndia, აპაჩანის ნამუშევრებზე მითითებით. მე კრიტიკულად შევხედე ამ ნაციონალისტურ იდეას, სახელწოდებით „დამზადება ინდოეთში“. ასევე, ჩნდება კითხვა, ვინ აკეთებს რეალურ შრომას ინდოეთში? ამ სპექტაკლში მე ვატარებ ხის გუთანს და, რა თქმა უნდა, ის ძალიან მძიმეა და გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ჩემი სხეული იღლება და მე ვვარდები. სხეულის გამძლეობას ვამოწმებდი, მაგრამ აპაჩანის სიმღერაზე მიბრუნებული მითითებით, როდესაც ის მინდორში ჩონჩხებს პოულობს და ღრმა ტკივილისგან ტირის. ესენი იყვნენ მისი ბებია და ბაბუა, რომლებიც მინდორში პირუტყვად გამოიყენეს და მოკლეს. ის აღადგენს ამ ტკივილს.

ამ გადაცემაში ეს არ არის მხოლოდ ყვირილი, არამედ მდუმარე ყმუილი, ისტორიულად მდუმარე ყმუილი.

წითელ სვეტს 2016 წლიდან ვიცვამ, სადაც პერფორმანსი გავაკეთე კამპალას ბიენალეზე, ამბობს ის. (ფოტო: Billie Clarken/Nome)

თქვენ წარმოიშვით რეზინის მწარმოებლების ოჯახიდან, თქვენ ახლოდან გინახავთ შრომისა და ეკონომიკის ასპექტები რეზინის მოშენების გარშემო. თქვენი გამოფენის კატალოგში ანტონი ჯორჯ კუტანადი წერს რეზინის ამბივალენტურ როლზე, რაც ნიშნავს გადარჩენას და სიკვდილს. რატომ აირჩიეთ რეზინის ასეთი ცენტრალური როლის მინიჭება?

ერთ-ერთი მიზეზი, რის გამოც დღეს გელაპარაკები, არის რეზინი.

მე ვარ ორი რეზინის თაპერის მესამე შვილი. მამაჩემი დილის 2 საათზე იღვიძებდა და მუშაობას იწყებდა, დედაჩემი კი დილის 6 საათზე უერთდებოდა. ბუნებრივი რეზინის შესაქმნელად მთელი დღის ინტენსიური მუშაობა დასჭირდა. არდადეგებზე ბავშვობაში მშობლებს ვეხმარებოდით.

რეზინის ელასტიურობა, მისი სუნი და შეხება, ქარი რეზინის პლანტაციებში, ხე... მე ვიხსენებ ამ მოგონებას, ჩემს სულიერ და ფიზიკურ კავშირს ხესთან.

მე ასევე ვუყურებ რეზინის სოციალურ და პოლიტიკურ ისტორიას. ეს იყო ძირძველი ცოდნა სამხრეთ ამერიკიდან, გაძარცვეს კოლონიზატორებმა, ხელახლა დარგეს სინგაპურსა და მალაიში, და იქიდან მოდის კერალაში, სადაც ჩემი მშობლები რეზინის ტაპერები ხდებიან. ინდუსტრიულ რევოლუციაში ერთ-ერთი მთავარი მასალა იყო რეზინი. რეზინის ისტორია სასტიკი ისტორიაა. დახოცეს ძირძველი ხალხი. მათთვის კაუჩუკი სულიერი იყო, რეზინის რძე სისხლივით იყო, ხე კი სიცოცხლე.

სპარსული კიტრი ჩვეულებრივი კიტრის წინააღმდეგ

ერთ-ერთი ნამუშევარი, მინდა შევეხო რეზინის ხის BWO-ს , მე დავბეჭდე ჩემი საკუთარი სხეული ბუნებრივ რეზინის ფურცელზე, რეზინის განხილვისას, როგორც სხვა სხეულს, რომელსაც მინდა შევეხო. მაგრამ მე ასევე ვეხები ისტორიებს, რეზინის უფრო დიდ ისტორიებს.

მკვეთრი წითელი სტრუქტურა, რომელიც იკავებს თქვენი შესრულების ცენტრს, ჰგავს თავსაბურავის გამეორებას, რომელიც წინა ნაწილებში გეცვათ. შეგიძლიათ მეტი გვითხრათ ამის შესახებ?

მე გავიზარდე კანურში, სადაც დავინახე რამდენიმე მოწამეობრივი კოლონა მოკლული კომუნისტებისთვის. ეს მემორიალი წითელი სვეტების ფორმის იყო. მეც ვგულისხმობ ისინი , რიტუალისტური ცეკვის ფორმა მალაბარში, რომელიც ხდება გვიან ღამით და ასრულებენ ქვედა კასტები. ეს არის ერთადერთი შემთხვევა, როცა ქვედა კასტის სხეულები ღმერთებად ხდებიან; სხვა დროს ისინი დამორჩილებული სხეულები არიან. ჰეიამში ჭარბობს წითელი და შავი.

წითელ სვეტს 2016 წლიდან ვიცვამ, სადაც პერფორმანსი გავაკეთე კამპალას ბიენალეზე. ამ 50-საათიან სპექტაკლში, რომელსაც ეძახიან, წითელ ნავზე დავდიოდი ლიკვიდურობა არ .

რა ცხოველები არიან ტროპიკული ტროპიკული ტყეების ბიომში

წერის აქტს მნიშვნელოვანი როლი აქვს არქივის აქტში. მაგრამ მე უარს ვამბობ მწერლობაზე ჰეგემონად, ამბობს ის. (ფოტო: Billie Clarken/Nome)

თქვენ ხშირად საუბრობდით თქვენს ნამუშევრებზე, რომლებიც ხატვისა და წერის აქტებს შორის დგას. როგორ მიხვედით ამ კონცეფციამდე? ეს არის წერილობითი სიტყვის ძალის გამოყენების თქვენი გზა?

ერთ-ერთი მიზეზი, რის გამოც მხატვარი გავხდი, არის ის, რომ არ გამოვხატე საკუთარი თავი ენების საშუალებით - ეს კოლონიური ენა, რომელზეც ახლა ვსაუბრობთ - ყველა ადამიანურ ენაზე. ვცდილობ ვიპოვო ვიზუალური ენები, რომლებშიც შემეძლო საკუთარი თავის გამოხატვა.

ასე რომ, მე ვაყენებ პერფორმატიული ნახატის საზღვრებს და თავად ვხატავ. დალიტის ორგანოებს, მანუს კანონით, არ ჰქონდათ ტექსტის მოსმენის უფლება. ასე რომ, მე თვითონ ვთამაშობ ტექსტთან, ენას ვღებულობ ჩემს მხატვრულ პრაქტიკაში, როგორც ხატვის უპირატესობას, განსაკუთრებით ამ ეტაპზე ინდოეთში, სადაც დრავიდურ ენაზე საუბარი, ისევე როგორც მალაიალამური, პოლიტიკური აქტია.

წერის აქტს მნიშვნელოვანი როლი აქვს არქივის აქტში. მაგრამ მე უარს ვამბობ მწერლობაზე ჰეგემონად.

ხედავთ ამ შოუს, როგორც გლოვას, წინააღმდეგობას თუ ზეიმს?

მე ვიღებ აპაჩანის სიმღერებს, როგორც პოლიტიკური გათხრების, წინააღმდეგობის, არქივის სხვა გზების გამოძიების წყაროს. როცა ამ სიმღერებს ვასრულებ, კოლექტიური სხეული ვხდები.