პატარა დაჭრილი ქალები: ბოჰრა მუსლიმი ქალების ახალი თაობა გამოდის ქალთა სასქესო ორგანოების დასახიჩრების წინააღმდეგ

მიუხედავად იმისა, რომ ბოჰრა მუსლიმი ქალების ახალი თაობა გამოთქვამს ქალთა სასქესო ორგანოების დასახიჩრებას, ყველას არ სჯერა, რომ უზენაეს სასამართლოში შუამდგომლობა არის წინსვლის გზა.

ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში, ძლიერი ქალების საწინააღმდეგო მოძრაობა გაჩნდა ფესვგადგმული საზოგადოებაში, ქალების დიდი ნაწილი გამოვიდა პრაქტიკის საწინააღმდეგოდ და მოითხოვდა აკრძალვას. (ილუსტრაცია: სუბრატა დარ)

ოცდაექვსი წლის საკინას ახსოვს ეს დღე ნათელი დეტალებით. დედამისმა მას ვარდისფერი კაბა ჩააცვა და დარგაში გაემგზავრა. მე მხოლოდ შვიდი წლის ვიყავი, მაგრამ მაინც დაბნეული ვიყავი, რადგან არასოდეს მიცვია კაბა დარგაზე. ჩვენ ვიყავით ბენდის ბაზარში, მუმბაიში და დარგაში წასვლის ნაცვლად, შევედით ნესტიან, ბნელ სახლში, დინჯი შესახვევით. შიგნით იყო ქალი, ჰიჯაბი ეცვა. დაწოლა მომიხდა. ქალმა ფეხები მომიჭირა და მითხრა, რომ ჩემს სხეულში რაღაც ჰარამი იყო და ჩვენ უნდა მოვიშოროთ. ტკივილის გამო რამდენიმე დღე ვტიროდი, ამბობს საქინა, ბოჰრა მუსულმანი ქალი, რომელიც ახლა მუმბაიში ცხოვრობს.

ზრდასრული ასაკის შემდეგ დიდი ხნით ადრე, საქინა თვლიდა, რომ ხათნა ან ქალის სასქესო ორგანოების დასახიჩრება (რელიგიური მოვალეობა) იყო ყველა მუსულმანი ქალის რელიგიური ვალდებულება. რამდენიმე წლის წინ მივხვდი, რომ ამას მხოლოდ ჩვენ (ბოჰრას მუსულმანები) ვექვემდებარებით. აღშფოთებული იმით, რასაც ის რწმენის ღალატს უწოდებს, ის დაუპირისპირდა მშობლებს, რათა გაეგო, რატომ არ დაიჭირეს ისინი შემზარავი პროცესის წინააღმდეგ. ერთადერთი პასუხი, რომელიც მან მიიღო, ტრადიციებსა და ჩვეულებებს ეხებოდა.

საჭმელად კიბორჩხალების ტიპი

ბოჰრას რიტუალი ხათნა გულისხმობს ახალგაზრდა გოგონას კლიტორის წვერის ან ქუდის ამოღებას, რაც ჯანდაცვის მსოფლიო ორგანიზაციის მიერ განსაზღვრულია, როგორც I ტიპის FGM ან კლიტორიტექტომია. ეს კეთდება მაშინ, როდესაც ბოჰრა გოგონას შვიდი წელი შეუსრულდება, ფარულად ბებიას ან ექიმმა ბოჰრას საავადმყოფოებში. იგი დაფუძნებულია პატრიარქალურ რწმენაში, რომ გოგონების სექსუალურობა უნდა შემცირდეს ისე, რომ ისინი არ გახდნენ პრომისკული. გოგონას მოჭრისთანავე დედები ატარებენ მცირე საზეიმო ლანჩს, სადაც მოწვეულნი არიან მხოლოდ მოჭრილი გოგონები და ეს აღიქმება როგორც გაზრდის ნიშანი.

წლების განმავლობაში, შეშფოთების ტალღამ მოიცვა საზოგადოება, რადგან ახალი თაობა კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს დისკრიმინაციულ პრაქტიკას - და შეეგუება ბავშვობის ამ დარღვევით გამოწვეულ ტრავმას.

ხუთი წლის წინ, მუმბაიში მცხოვრები სამინა, 26 წლის, წააწყდა სტატიას, რომელიც აღწერს FGM– ის უარყოფით შედეგებს. იგი დაუპირისპირდა დედას, რომელმაც ბოდიში მოიხადა და აღიარა, რომ მასაც არ ჰქონდა წარმოდგენა, თუ რატომ მოითხოვდა მისი ბებია, რომ ოჯახის ყველა გოგონამ ეს გააკეთოს. როდესაც მისმა საუკეთესო მეგობარმა, ასევე ბოჰრამ უთხრა მას, რომ ეს კეთდება ქალის სექსუალური სიამოვნების გასაზრდელად, სამინას სურდა დაეჯერებინა. სიმართლე ისაა, რომ მე არ მინდოდა იმის მიღება, რომ ჩემი სხეული დარღვეული იყო გარეგნულად, მიუხედავად იმისა, რომ ვგრძნობდი, რომ რაღაც არ იყო, ამბობს ის.

ეს იგივეა, როდესაც შეურაცხყოფას აყენებ, როცა იცი, რომ შენი სხეული დაირღვა. ამას ვერ დაუმტკიცებ მსოფლიოს, მაგრამ ტრავმა შენთან რჩება. მე ვისაუბრე 40 წლის შემდეგ მოჭრის შესახებ - ეს არ არის ისეთი, როგორიც მინდოდა, მაგრამ ის მაინც მაწუხებს. უფრო მეტიც, ეს კეთდება უსამართლოდ, ამბობს მასოომა რანალვი, რომელიც 2005 წლიდან ხელმძღვანელობს საწინააღმდეგო FGM მოძრაობას Speak Out On FGM ბანერის ქვეშ. საზოგადოების ქალები, რომლებმაც მითხრეს, რომ სექსის დროს არ აღელვებულები არიან, საშინელებაა, ამბობს ის.

უზენაესი სასამართლოს ბოლოდროინდელი შეტყობინება აიძულებს საზოგადოებას დაუპირისპირდეს ძალადობის ამ ანგარიშებს. გასულ თვეში სასამართლომ მოითხოვა დეტალური პასუხი ცენტრისა და ოთხი სახელმწიფოსგან - მაჰარაშტრა, გუჯარათი, რაჯასტანი და დელი - პეტიციის საპასუხოდ, რომელიც ითხოვდა ქალთა მშობიარობის აკრძალვას. მიუხედავად იმისა, რომ ბოჰრა მუსულმანი ქალები უკვე რამდენიმე წელია მუშაობენ საზოგადოების მობილიზებაზე პრაქტიკის წინააღმდეგ, პეტიცია დამოუკიდებლად შეიტანეს დელიში მცხოვრებმა ადვოკატმა სუნიტა ტივარიმ, რომელიც მუშაობს ბავშვთა უფლებების სფეროში. ეს პრაქტიკა არღვევს ბავშვთა უფლებებს. მე არაფერი მაქვს რელიგიურ ასპექტთან, მაგრამ ბავშვები არ უნდა განიცდიან.

საზოგადოებაში უთანხმოებაა, არის თუ არა გზა ხათნაზე სასამართლო ფიატის ძებნა. რანალვი აღიარებს, რომ პეტიციამ, რომელიც ივნისში განიხილება, დატოვა იგი დაუღალავი. მიუხედავად იმისა, რომ ის ციტირებს ჩვენ, ჩვენთან კონსულტაცია არასოდეს ყოფილა. ჩვენ ვმუშაობთ საზოგადოებასთან, ვაგრძნობინებთ მათ, ვლაპარაკობთ უკვე დიდი ხანია. მე უბრალოდ ვშიშობ, რომ თუ იგი უარყოფილ იქნება, სასამართლო ხელისუფლების კარი ჩვენთვის მთლიანად დაკეტილი იქნება.

რანალვიმ, უფროსი მრჩეველის ინდირა ჯეისინგის დახმარებით, ახლახანს გამოაქვეყნა კანონის ანგარიში. ისინი გეგმავენ უზენაეს სასამართლოში შუამდგომლობის გაღრმავებას, რათა გააძლიერონ საქმის აღკვეთა ქალების აკრძალვის შესახებ, იმის დემონსტრირებით, რომ მხოლოდ ცალკე კანონი არის წინსვლის გზა. იგი წარედგინა ქალთა და ბავშვთა განვითარების სამინისტროს. ვინაიდან ჩვენ ზუსტად ამ ქარიშხლის ცენტრში ვართ, ჩვენ უკეთეს მდგომარეობაში ვართ ფაქტების ჩაწერას. რაც მთავარია, ჩვენი ხმები უნდა ისმოდეს, ამბობს ის.

პეტიციამ ასევე გამოიწვია რელიგიური ხელმძღვანელის, სიენა მუფადალ საიფუდინის ერთგული მხარდამჭერების აქტივისტების რეაქცია. სოციალურ მედიაში ბევრი ქალი ძალადობის მსხვერპლი გახდა.

კიდევ ერთი ჯგუფი, სახელწოდებით Dawoodi Bohra Women for რელიგიის თავისუფლებისთვის (DBWRF), შეიქმნა FGM– ის საწინააღმდეგო კამპანიის საწინააღმდეგოდ. დიახ, ბევრი ჩვენგანი შეიძლება წინადაცვეთა, ისევე როგორც ჩვენი დედები და ბებიები ჩვენამდე. ინდოეთის კონსტიტუცია გვაძლევს სინდისისა და რელიგიის თავისუფლების ამ უფლებას, ამბობს რაშიდა დივანი, დამფუძნებელი წევრი.

2016 წელს სიედნას ოფისმა გამოაქვეყნა პრესის განცხადება: მამაკაცთა და ქალთა წინადაცვეთა (ეწოდება ხატნა ან ხაფზი) არის რელიგიური რიტუალები, რომლებსაც იყენებდა დაუდი ბოჰრასი მთელი თავისი ისტორიის განმავლობაში. რელიგიური წიგნები, დაწერილი ათასი წლის წინ, განსაზღვრავს მოთხოვნებს როგორც მამაკაცებისთვის, ასევე ქალებისთვის, როგორც რელიგიური სიწმინდის აქტები. ეს რელიგიური ვალდებულება ეხმიანება ბევრ სხვა მუსულმანურ თემში, განსაკუთრებით მათში, ვინც მიჰყვება სუნიტური შაფიის სკოლის აზრს ... ყველას არ აქვს ხათნას შესრულების უფლება. საჭრელი რომ იყოს, შენ მოითხოვ რააზას სიედნადან.

55 წლის ირფან ინჟინერი, რომელიც ბოლო ორი წლის განმავლობაში აქტიურად იყო ჩართული FGM საწინააღმდეგო მოძრაობაში, ყურანში ამის ხსენება არ არის. ბოჰრას რელიგიური ხელმძღვანელობა ეხება ტექსტს სახელად დაიულ ისლამი, რომელიც დაწერილია ალ-კადი ალ-ნუმანინის მიერ წინასწარმეტყველის გარდაცვალებიდან 300 წლის შემდეგ. ის ამბობს, რომ შვიდი წლის ბავშვთა ხატნა მხოლოდ ერთხელ იყო, წინასწარმეტყველ მუჰამედის შვილის იმამ ალის უფლებამოსილებით. FGM– ს ახორციელებენ ყველა ბოჰრას სექტა - დაუდი, სულმანი და ალვი ბოჰრასი.

ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში, ძლიერი ქალების საწინააღმდეგო მოძრაობა გაჩნდა ფესვგადგმული საზოგადოებაში, ქალების დიდი ნაწილი გამოვიდა პრაქტიკის საწინააღმდეგოდ და მოითხოვდა აკრძალვას.

მწვანე მუხლუხა შავი ზოლებით და ყვითელი წერტილებით

2011 წელს, ანონიმურმა ბოჰრამ ქალმა შეიტანა პეტიცია, ასევე მიმართა ინდოეთის მთავრობას, ითხოვდა პრაქტიკის აკრძალვას, რაც ასევე იწვევს სამედიცინო გართულებებს. პეტიციამ თითქმის 3000 ადამიანის მხარდაჭერა მოიპოვა. მიუხედავად იმისა, რომ პეტიციამ შთააგონა ბოჰრას სხვა ქალები, რომ გამოვიდნენ და ისაუბრონ შემზარავი პრაქტიკის შესახებ, ის მალე გაქრა, რადგან მოძრაობას სახე არ ჰქონდა. 2015 წლის 17 დეკემბერს ქალების ჯგუფმა, Speak Out on FGM– ის ნაწილი, წამოიწყო ონლაინ პეტიცია, რომელმაც აქამდე შეაგროვა თითქმის 90,000 ხელმოწერა. ეს მნიშვნელოვანია, რადგან საზოგადოება უკიდურესად მჭიდროდ არის შეკრული და არ იცნობს მათ პრობლემებს, იმის შიშით, რომ განდევნილ იქნენ. ქალებმა ასევე გაუგზავნეს რამდენიმე წერილი დაუდი ბოჰრას თემის რელიგიურ ხელმძღვანელს. მათ არანაირი პასუხი არ მიუღიათ.

ფარზანა (სახელი შეიცვალა) არის ექიმი, რომელსაც აქვს რაზაა, მაგრამ ხუთი წლის წინ შეწყვიტა ხატნას ჩატარება. გოგოებს 20 წელზე მეტია ვჭრი. მე კი ჩემივე ქალიშვილი გავწყვიტე. მაგრამ როდესაც ის გაიზარდა, მივხვდი, რა გავაკეთე მისთვის. ის აღელვებული იყო. მან მაიძულა გადამეფიქრებინა მთელი საკითხი. მას შემდეგ მე შევწყვიტე ჭრა, ამბობს ის.

ნაიმა (სახელი შეიცვალა), რაჯასტანის 53 წლის მკვიდრი, ამბობს, რომ სენსიბილიზაცია არის ამ პრაქტიკის აღმოფხვრის გასაღები. იგი შვიდი წლის ასაკში გაწყვიტეს კალკუტაში. მახსოვს რაღაც ხდებოდა.

მაგრამ მე იმდენად პატარა ვიყავი, რომ წლების განმავლობაში დამავიწყდა ინციდენტი. ის ჩემთან არასოდეს დარჩენილა, ამბობს ის. მაგრამ როდესაც გოგონა დაიბადა დასთან, ორივემ დაიჭირა პოზიცია. ჩვენ დავრწმუნდით, რომ მას არ აქვს გავლილი ის, რაც ჩვენ გავაკეთეთ. ეს იყო მეამბოხე მოქმედება, ჩვენი პროტესტი. მაგრამ ის ღირდა, ამბობს ის.