უნდა დაწესდეს თუ არა ჰინდი ქვეყანაში? ენის ექსპერტები კამათობენ

”თუ მთავრობა აბსოლუტურად დაჟინებით მოითხოვდა, მას შეეძლო ყველაფრისგან თავის დაღწევა. მაშინ რატომ არა ჰინდის დაკისრება? ვერც ერთმა მთავრობამ ვერ გაბედა

არსებობს თუ არა ქვეყანაში ჰინდი დომინირების კულტურა? ჰინდი დივასთან დაკავშირებით, indianexpress.com– მა მიაღწია მნათობებს, რომლებიც ენაზე საუბრობენ, რათა გაიგონ თავიანთი პოზიცია. (წყარო: გეტი Thinkstock/დიზაინი Gargi Singh)

რამდენიმე თვის წინ, როდესაც ბოლივუდის მსახიობს ჟურნალისტმა ჰინდიზე საუბარი სთხოვა, მედიასთან ურთიერთობის დროს, როდესაც ის ინგლისურად საუბრობდა, მან უბრალოდ თქვა: მე ეს არ მაწუხებს, მაგრამ ყველას ესმის ეს? რეპორტიორი არ იყო დარწმუნებული და აცხადებდა, რომ მას ევალებოდა ჰინდიზე ესაუბრა, რადგან ის ჰინდის კინოინდუსტრიაში მუშაობს. არცერთი მათგანი არ ჰქონდა, მსახიობმა უპასუხა: მეც სამხრეთ ინდოელი მსახიობი ვარ. გსურთ რომ მე ვისაუბრო ტამილურად და ტელუგუზე?

მძვინვარე ტაში მოჰყვა.

ამ დროისთვის, ტამილ ნადუს შტატში, ანტიჰინდიური საპროტესტო აქციები-სათავეში ჩაუდგა დრავიდა მუნეთრა კაზაგამის (DMK) პარტიას-გაჩაღდა. მიზანი, ამბობს DMK დეპუტატი კანიმოჟი, არის გააცნობიეროს, რომ ჰინდის სწავლის გათანაბრებით ნაციონალიზმის ცრუ გრძნობით, ცენტრი აკეთებს სამარცხვინო საქმეს. ყოფილი მთავარი მინისტრის ქალიშვილმა კარუნანიდიმ ცოტა ხნის წინ განუცხადა ჟურნალისტებს ჩენაიში, რომ საკითხი არ არის ჰინდი ცოდნა თუ არა, [მაგრამ] სამარცხვინოა, რომ ინდოელი შეიძლება იყოს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მათ იციან ენა.

დემონსტრაცია არსებითად მოყვება ეროვნული განათლების პოლიტიკას (NEP) 2020, რომელიც დამტკიცებულია კავშირის კაბინეტის მიერ 29 ივლისს. მიუხედავად იმისა, რომ იგი დიდწილად მიესალმა სამხრეთ შტატებს-თუმცა გარკვეული პროტესტით-გამოკითხვასთან დაკავშირებული სახელმწიფო ტამილ ნადუ კვლავაც სასტიკად ეწინააღმდეგება მას რა ფაქტობრივად, მისი გამოცხადებისთანავე, მთავარი მინისტრი ედაპადი პალანისვაამი სრულიად ინდოეთის ანა დრავიდა მუნნეტრა კაზაგამ (AIADMK) პარტიამ ნათლად განაცხადა, რომ სახელმწიფო არ განახორციელებს ახალი პოლიტიკით განსაზღვრულ სამენოვან ფორმულას. პრემიერ -მინისტრისადმი მიწერილ წერილში პალანისვაამი აცხადებდა, რომ ტამილნადუ წინააღმდეგი იყო ჰინდი, როგორც სავალდებულო მესამე ენა სკოლებში. ის ასევე ეწინააღმდეგებოდა სანსკრიტის დაწინაურებას.

და მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ არის პირველი შემთხვევა, როდესაც ასეთი ოპოზიცია მოხდა, ის ბადებს კითხვას არის თუ არა ქვეყანაში ჰინდი დომინირების კულტურა. ჰინდი დივასთან დაკავშირებით, indianexpress.com დაუკავშირდა მნათობებს, რომლებიც ურთიერთობენ ენაზე - მწერლებს, პოეტებსა და მომღერლებს - რომ გაიგონ მათი პოზიცია.

პოეტი და აქტივისტი კამლა ბასინი ამბობს, რომ მას თავი ჰინდუსტანი მწერალი ჰგონია. ჩემი ნაწერი არის ჰინდის, ცოტა ურდუს და ასევე პენჯაბის შესართავი. მე მჯერა, რომ ენა არის პირადი რამ, რომლის მხოლოდ შეხება შეიძლება და არა დაკისრება. თუ ვსაუბრობთ ჩვენს მეზობელ ქვეყანაზე, პაკისტანზე, დამოუკიდებლობის შემდგომ, მოქალაქეები იძულებულნი გახდნენ ისწავლონ ურდუ. მათ უთხრეს, რომ ეს არის ქვეყნის ენა - როგორც აღმოსავლეთ, ისე დასავლეთ პაკისტანში. და ეს იყო მიზეზი, რამაც გამოიწვია ქვეყნის დაყოფა.

ბუნდოვანი მუხლუხა შავი წვეტით

'ერთგვაროვნების' ამ კონცეფციამ მსოფლიო განადგურებისკენ მიიყვანა. ეს ეწინააღმდეგება ბუნების კანონს. ჩვენ უნდა გავხდეთ თანაბარი და არა იდენტური. რას იგრძნობენ არა-ტამილური მომხსენებელი, თუ მათ სთხოვენ ენის შესწავლას? მე წინააღმდეგი ვარ ამ იდეის, რომ ჰინდი ენა დაწესდეს მთელ ქვეყანაში, ავტორი სატრანგი ლადკე და სატრანგი ლადკიანი ეუბნება indianexpress.com რა

ბასინის შეხედულებებს ეხმიანება მსახიობი და მწერალი მანავ კაული, რომელიც ამბობს, რომ ის ურთიერთობს ჰინდიზე, რადგან არ იცის სხვა ენა. მე რომ ენა ვიცოდე, ფრანგულად დავწერდი, მაგრამ არ ვიცი. ახლა, თუ თქვენ ცდილობთ რამის დაკისრებას, ყოველთვის იქნება რაიმე სახის წინააღმდეგობა. ვგრძნობ, რომ ეს არის ჰინდიური კინოინდუსტრია, რომელმაც ენა პოპულარული გახადა. მაგალითად, თუ ადამიანი, რომელიც ავღანეთში ზის, საუბრობს ჰინდიზე, ეს ხდება მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ექვემდებარებიან ფილმებს და არა ჰინდი ლიტერატურას თავისთავად, ამბობს ის და დასძენს, რომ მას არ მიაჩნია ენა მნიშვნელოვანი.

მაგალითად, როდესაც საფრანგეთში ვარ, თავს ფრანგივით ვგრძნობ. ახლა, თუ ჩვენ ვიღაცას რამეს ვაიძულებთ - საკუთარი კულტურის უგულებელყოფით - აუცილებლად იქნება გარკვეული რეაქცია, ამბობს ის და დასძენს: ეს ასევე დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ ინარჩუნებ შენს კულტურას, ჯერ კიდევ სწავლისთვის ღია. და სხვა საგნების შესწავლა.

”რას იგრძნობენ არა-ტამილური ენა, თუ მათ სთხოვენ ენის შესწავლას? მე წინააღმდეგი ვარ ამ იდეის, რომ ჰინდი ენა დაწესდეს მთელ ქვეყანაში, ” - ამბობს პოეტი და აქტივისტი კამლა ბასინი. (ბჰუენდრა რანას ექსპრეს ფოტო)

მწერალი სურენდერ მოჰან პატაკი - რომელიც აღიარებულია, როგორც ინდური პულპის მხატვრული ლიტერატურის ოსტატი - თვლის, რომ იდეა, რომ ჰინდი სხვა ენებზე ხელყოფას წარმოადგენს, მითია. სამხრეთ შტატებმა არასოდეს მიიღეს ჰინდი, როგორც ეროვნული ენა. ისინი ყოველთვის ამტკიცებდნენ, რომ სამხრეთიდან მინიმუმ ერთი ენა ისწავლებოდეს ჩრდილოეთ სკოლებში, თუ მათ სურდათ, რომ ჰინდი ისწავლებოდეს სამხრეთ შტატებში. ეს, სამუდამოდ, დარჩა ჩიხში. ცენტრის სუსტი ნება ჰინდიის დაკისრებისა ასევე გახდა მიზეზი. შედეგად ინდოეთის მხოლოდ 43 პროცენტი მფარველობს ჰინდიას. მისი გადარჩენა მხოლოდ ოთხი შტატის დამსახურებაა - უტარ პრადეში, მადია პრადეში, ბიჰარი და რაჯასტანი. ბედის ირონიით, ჰინდი არის მსოფლიოში მესამე ენა, რომელსაც ლაპარაკობენ და ესმით, პირველი და მეორე არის მანდარინი და ესპანური. ინგლისური, ჩვენი ძველი მმართველების ენა, მეოთხე ადგილზეა, ამბობს ის.

პატაკი - რომლის განათლება ადრეულ ენაზე იყო ურდუზე და დამოუკიდებლობის შემდგომ, ჰინდიურ ენაზე - განაგრძობს იმას, რომ მართლაც რომ არსებობდეს 'ჰინდი ენის შემოღების კულტურა', ის გაცილებით მეტ მნიშვნელობას შეიძენდა, რაც მას არასოდეს გაუკეთებია. თუ მთავრობა აბსოლუტურად დაჟინებით მოითხოვდა, მას შეეძლო ყველაფრისგან თავის დაღწევა. მაშინ რატომ არა ჰინდის დაკისრება? ვერც ერთმა მთავრობამ ვერ გაბედა. არცერთ მთავრობას არ სურდა უკმაყოფილება გამოეცხადებინა სამხრეთის შტატებისთვის, რადგან ამან შეიძლება ხელი შეუშალოს მათ ხმის ბანკს.

ავტორი დინეშ საჰაი მიიჩნევს, რომ ჰინდიზე კომუნიკაციის მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს, რომ ის საშუალებას გაძლევთ დაუკავშირდეთ ინდოეთში მცხოვრებ ადამიანთა დიდ ნაწილს, რომლებიც ლაპარაკობენ ამ ენაზე. ისიც ფიქრობს, რომ ოპოზიცია უფრო პოლიტიკური ხასიათისაა. ამჟამად, მთელი ქვეყნის მასშტაბით ადამიანები ურთიერთობენ ჰინდი ენაზე; მათ უყვართ ჰინდი ფილმების ყურება და ჰინდი სიმღერების მოსმენა. როგორც ავტორი ჩრდილოეთ ინდოეთიდან, მე მჯერა, რომ ჩემი წიგნები უნდა გამოვავლინო ტამილურად, რათა სახელმწიფოს ხალხი გაეცნოს სხვა რეგიონების კულტურას, აზრებს და ნაწერებს.

პროტესტის მიზანი, ამბობს DMK დეპუტატი კანიმოჟი, არის იმის გაცნობა, რომ ჰინდი ენის სწავლის ნაციონალიზმის ცრუ განცდასთან გათანაბრებით, ცენტრი აკეთებს სამარცხვინო საქმეს. (წყარო: ფაილის ფოტო)

1947 წლის გაყოფის შემდეგ, ჰინდი არ იყო კარგად დაწინაურებული და ინგლისური იყო მთავარი საშუალება ოფისებში, სკოლებში, სასამართლოებში, საგანმანათლებლო და პროფესიულ დაწესებულებებში. ამის თქმის შემდეგ, მე არ ვგრძნობ, რომ არსებობს რაიმე სახის 'ჰინდი დაკისრება'. ფაქტობრივად, უნდა დავამატო, რომ ადამიანების უმრავლესობას სურს ერთი საერთო ენა (ჰინდი), რეგიონულ ენასთან ერთად. მიუხედავად იმისა, რომ ეს პირადი არჩევანია, უმჯობესია იცოდეთ ეს ენა, რომელიც ფართოდ არის გავრცელებული და გასაგები.

ხეების ტიპები და სურათები

ფლეიბექის მომღერალი კრიშნა ბეურა ამაყობს იმით, რომ მას შეუძლია მღეროდეს 21 სხვა ენაზე, გარდა დედა ენის ოდიისა. ბეურა, რომელმაც ხმა მისცა ძალიან საყვარელ და აღიარებულ სიმღერას ' მაულა მერე ლე ლე მერი ჟაან 'ფილმიდან ჩაკ დე! ინდოეთი (2007), ყვება indianexpress.com : სკოლაში ისეთი შთაბეჭდილება დამრჩა, რომ ჰინდი ჩვენი ეროვნული ენაა. მოგვიანებით გავიგე, რომ ეს არის ყველაზე სასურველი ენა. არ ვიცი რატომ, მაგრამ სამწუხაროდ სამხრეთში ხალხი არასოდეს აღიარებდა ამ ენას. ჩვენ მრავალფეროვანი ქვეყანა ვართ და ყველა სახელმწიფო ამაყობს თავისი კულტურით. მაგრამ, შეუძლებელია ყველა ენის განთავსება კომუნიკაციის დროს. უნდა არსებობდეს ერთი ენა, რომელშიც ყველა კომფორტულად გრძნობს თავს და ეს შეიძლება იყოს ჰინდი.

ვგრძნობ, რომ ყველას ესმის სასაუბრო ჰინდი. მიუხედავად იმისა, რომ ნებისმიერი სახის დაკისრება არასწორია და სახელმწიფოს ხალხს აქვს უფლება დაიცვან თავიანთი ტრადიციები, ჰინდი უნდა იყოს ვარიანტი მათთვის, ვინც დაინტერესებულია მისი სწავლით, ან იქ მცხოვრები ჰინდი მოლაპარაკე მოსახლეობისთვის, ამბობს ის.